Multiculturalisme : l’État providence déchire la Suède

Les Suédois ne se démènent pas sous un joug communiste. Nous sommes heureusement une société orientée vers le marché, et en particulier dans les zones rurales, les Suédois sont des citoyens résolument individualistes et responsables. Mais nous avons un énorme État-providence avec lequel nous devons composer – et il empoisonne notre nation à peu près de la même manière que le communisme dans son ensemble, sinon dans la même mesure peut-être. Sans aucun doute, il ouvre la voie à des développements plutôt dystopiques, à la fois en termes de baisse de productivité – mais aussi en termes d’effets toxiques sur notre culture. De plus, la Suède a accepté un nombre considérable d’immigrants (c’est le moins qu’on puisse dire) de cultures très différentes de celles des Suédois. Dans ce texte, j’examinerai l’État-providence à travers le prisme de l’actuel défi multiculturel de la Suède.

D’abord et avant tout, le multiculturalisme est-il une bonne chose ? Lorsque le multiculturalisme émerge par le biais d’interactions volontaires, il est apparemment précieux – autrement, il ne se produirait pas dans une société libre comme c’est si souvent le cas. Encore une fois : sur le marché, il y a, avec le temps, la belle possibilité que l’identité de la tribu s’élargisse en incluant, assimilant et s’adaptant à des choses auparavant inconnues. L’adaptation et l’appropriation culturelle par le biais d’associations bénévoles ne peuvent pas être une mauvaise chose ! Mais dans une telle situation, le multiculturalisme n’est-il pas un terme erroné ? Je dirais plutôt qu’il s’agit d’une convergence émergente vers une culture partagée, à un rythme que les participants ont fixé. Somme toute : une chose souhaitable, surtout si on la compare aux autres solutions.

Le multiculturalisme forcé, d’autre part, accroît la polarisation et le tribalisme le long des lignes de démarcation les plus fondamentales et les plus facilement reconnaissables. En période de changement, les caractéristiques facilement reconnaissables ont tendance à s’assembler et s’apprécier, jusqu’à devenir la norme. Ils deviennent un substitut aux valeurs et normes culturelles véritablement partagées qui, dans des circonstances saines, sont nécessaires à la coopération. En période de changement rapide et involontaire, ils deviennent un faux rempart superficiel contre l’inconnu. Au lieu de nous engager dans des opportunités de marché au-delà des clivages, nous avons tendance à passer du temps à renforcer nos positions. En quête de sécurité, nous commençons à nous tourner vers le totalitarisme du purisme réducteur.

Les associations forcées, telles que l’invasion et la conquête directes, alimenteront l’amertume et les conflits selon des lignes culturelles/ethniques et peut-être même inaugureront la renaissance d’anciens conflits. L’État-providence est un autre type de vecteur d’attaque dans la matrice des associations forcées. Il a simplement des propriétés particulières différentes. Le résultat final est le même : les gens qui ne veulent pas de tango sont obligés de s’inscrire pour la prochaine danse.

L’émergence spontanée d’un changement culturel à travers des situations gagnant-gagnant d’une part, et des associations forcées d’autre part, sont deux manières radicalement différentes d’évoluer dans les sociétés. Ces mécanismes se chevauchent souvent dans l’histoire. Dans n’importe quelle situation donnée, il peut être difficile de démêler qui a la primauté.

Lorsqu’un État providence offre un soutien à de grandes quantités de personnes issues de cultures très différentes de la culture prédominante, malgré les souhaits des résidents actuels, nous avons un cas évident d’association forcée. C’est une poudrière qui va inévitablement être pleine de ressentiment. Les gens qui n’aimeraient rien de mieux que de voir tout exploser vont inévitablement commencer à se rassembler, avec des torches à portée de main. L’homogénéité culturelle, dans une certaine mesure, atténue et soutient les lignes de fractures inhérentes qui ondulent sous tout schéma de redistribution, tandis que l’hétérogénéité culturelle révèle rapidement des fissures. Quels sont les mécanismes qui dirigent ce phénomène ?

E Pluribus Unum

Dans son étude de 2007 « E Pluribus Unum : Diversity and Community in the Twenty-first Century », Robert D. Putnam, sociologue libéral de Harvard, a montré qu’il existe une corrélation inévitable entre diversité et méfiance sociale. Il conclut également que le racisme semble très peu à voir avec cela. Il montre que les personnes vivant dans des communautés aux multiples facettes ont tendance à se méfier de leurs voisins, quelle que soit la couleur de leur peau, et qu’elles ont tendance à s’éloigner même de leurs amis proches. Ils attendent le pire de la société et de ses dirigeants. Ils font moins de bénévolat, donnent moins à la charité, votent moins et militent davantage en faveur des réformes sociales – mais ont peu confiance dans les résultats positifs que ces réformes pourraient produire. Les gens qui vivent dans des régions ethniquement ou culturellement diverses semblent se retrancher, comme des tortues dans leur coquille…

Putnam lui-même ne semble pas être un grand fan de ses propres découvertes, et son étude est remplie de tentatives bien tempérées et rigoureuses de faire des trous dans ses propres conclusions. Mais non, le multiculturalisme semble avoir un impact négatif inflexible sur la société civile.

Le fait qu’un professeur de Harvard doive passer des années pour arriver à une conclusion aussi évidente est déconcertant. Dans les communautés homogènes, il y a plus de confiance et plus de capital social. Les personnes qui partagent la langue, la tradition, la religion, les institutions et l’histoire peuvent coopérer plus facilement et régler les différends sans avoir recours à la violence ni porter un regard furtif sur les compétences essentielles de l’État.

Les personnes qui ne partagent pas la langue, la tradition, la religion, les institutions et l’histoire ont plus de mal à coopérer et à trouver confiance. N’est-ce pas évident ? Il faudrait mariner très longtemps dans une réalité puissante niant la soupe idéologique pour pouvoir arriver à une autre conclusion. Il n’est pas nécessaire d’invoquer le racisme comme explication.

Dans son étude, Putnam parle aussi avec enthousiasme de la finalité : que les communautés multiculturelles peuvent combler le fossé en adoptant de nouvelles normes sociales et en élargissant leur identité. Je ne peux qu’être d’accord. Les humains doivent le faire, parce que nous vivons dans ce monde ensemble. Et lorsque nous élargissons la notion de « nous » volontairement, au fil du temps, nous avons tendance à y parvenir avec un certain succès.

Putnam utilise les exemples des premières migrations aux États-Unis. Les Irlandais-américains et les Italo-Américains, par exemple, ne sont plus à la gorge les uns des autres. Ces groupes ont souffert de frictions entre eux et envers la culture WASP (NDLT : protestants blancs anglo-saxons) au pouvoir malgré le partage de la couleur de la peau et de la plupart des sentiments religieux. Putnam met en avant l’idée que si les groupes peuvent surmonter leurs différences, le bien évident de la diversité commencera à briller. Je ne suis pas convaincu. Encore une fois, oui, l’humanité a comblé les fossés culturels et ethniques à maintes reprises dans l’histoire, et c’est certainement mieux que le conflit pur et simple. Mais la « diversité » est-elle vraiment un bien évident en soi ? Comment cela se pourrait-il ?

Le penchant progressif pour la force inhérente à la diversité n’est absolument pas convaincant. Que signifie exactement un slogan tel que « la diversité fait la force » ? Est-il plus vrai que « l’unité fait la force » ? Ces deux déclarations se ressemblent à peu près d’une manière fondamentale : elles sont tout aussi effrayantes. Ni la « diversité » ni l’« unité » ne peuvent être des forces d’une manière universellement vraie, une telle conclusion devrait dépendre des composantes d’une situation donnée. Cela dépend aussi de la façon dont vous définissez la force, la diversité et l’unité. Des définitions claires sont d’une importance capitale lorsqu’il s’agit de parvenir à la vérité.

Ne serait-il pas préférable de viser une culture capable de discriminer les mauvaises idées et ouverte à l’adaptation aux bonnes idées – comme c’est le cas par la liberté d’expression et l’association volontaire ? Une telle culture ne serait-elle pas souhaitable à construire et à maintenir ? Une culture capable d’évoluer vers le mieux, parfois au contact d’autres cultures, serait en effet forte.

Les fanatiques de la diversité semblent cependant croire qu’il suffit, pour parvenir à l’utopie des bonnes intentions, de rassembler toutes sortes de gens sur un chemin arc-en-ciel d’amour et de tolérance (sévèrement limitée). Ensemble (et avec une formation de parti pris implicite) nous vaincrons la haine ! C’est de la folie.

Dans le discours contemporain, les États-Unis et surtout New York sont présentés comme des creusets culturels et ethniques réussis. Il y a beaucoup de choses dans ce sentiment, ce qui est parfaitement vrai. Mais dans la mesure où New York a connu le succès, ce n’est pas grâce au simple fait d’écraser les gens les uns contre les autres et de les forcer ensuite à s’aimer. Les gens qui sont venus aux États-Unis n’avaient pas d’autre choix que de mordre la balle et d’essayer d’apporter une valeur à leur contribution. Même cela ne s’est pas fait sans frictions et conflits (souvent par le biais de syndicats et de manigances politiques), mais en fin de compte, il y a eu appropriation culturelle et surtout assimilation à la culture dominante – et non l’inverse.

Il y avait encore des conflits culturels, et ceux-ci ont été résolus, ou du moins atténués au fil du temps, parce que les gens n’étaient pas explicitement forcés d’interagir ou de contribuer aux activités quotidiennes des uns des autres. Il y a certainement eu isolement et ségrégation, souvent sur une base volontaire, mais toujours accompagnée de nombreuses possibilités pour les gens de s’approcher volontairement et intentionnellement, avec le temps et pour des raisons d’intérêt personnel. Au moins à long terme, les gens ont adhéré à une culture américaine dominante. Voilà : la paix.

Cependant, avec un État providence faisant office de punching-ball entre les groupes, les clivages culturels deviennent beaucoup plus difficiles à combler. L’immigration à grande échelle sera toujours exigeante sur le plan culturel, même quand il existe un accès aux mécanismes du marché pour combler les différences culturelles. Mais l’État providence annule en grande partie ces possibilités.

  1. L’attractivité de l’Etat providence attire la migration économique non productive, décourage l’entrée sur le marché du travail des migrants qui veulent y contribuer, et cimente la dépendance à l’aide sociale. Au-delà des effets culturels, il faut donc ajouter le ressentiment alimenté par le fait que la culture prédominante n’a d’autre choix que de financer des étrangers irréductibles.
  2. Bien qu’elles ne soient pas spécifiquement liées à l’État providence, les exigences du salaire minimum et d’autres règlements protectionnistes de l’union exacerbent ce mécanisme. En Suède, il ne se passe pas un jour sans qu’un immigrant entreprenant et imposable ne reçoive un avis d’expulsion parce qu’il a « pris trop peu de jours de vacances » ou « accepté un salaire trop bas« . Oui, les autorités migratoires appliquent activement les décrets syndicaux ! Face à cela, qui peut blâmer un migrant qui décide tout simplement de jouer la sécurité et de rester sur l’aide sociale ?
  3. En Suède, l’État-providence est énorme et englobe tout, depuis une pléthore de paiements jusqu’aux écoles (y compris l’université) et aux soins de santé. Il n’y a littéralement aucun moyen d’échapper à son emprise si vous souhaitez avoir un semblant de vie normale.

Lorsqu’un Etat providence subventionne la migration, nous avons une charge directe sur les contribuables nets existants, qui ont tendance à être ethniquement et culturellement suédois, en plus de la charge déjà imposée par les bénéficiaires de l’aide sociale et les demandeurs de rente autochtones. La demande supplémentaire de services d’aide sociale déjà mis à rude épreuve par de nouveaux groupes – vraisemblablement des groupes étrangers qui n’ont peut-être jamais « contribué au système » – rend évident le fait que tout versement de prestations pour ceux qui travaillent la terre depuis des générations, est fortement minimisé. Les gens sont enclins à avoir une opinion à ce sujet et ne méritent pas nécessairement d’être étiquetés de racistes pour avoir osé l’exprimer.

L’État-providence suédois est malade jusqu’à la moelle. Et il faut donc l’interroger jusqu’au fond, peut-être même le laisser périr. Ce ne sont pas les immigrants recevant de l’aide sociale qui devraient être écrasés ; bien qu’il y ait certainement beaucoup de bénéficiaires d’aide sociale et de personnes à la recherche d’un revenu, dont des immigrants, qui auraient de la difficulté à trouver des rôles productifs dans la société civile et qui devront partir de leur propre chef pendant une période de transition. C’est une honte – mais les Suédois ont choisi l’État-providence pour tout le monde et donc en fin de compte : personne. Combiné à une vertu euphorique, il s’est avéré qu’il avait un effet profondément préjudiciable sur le tissu de la société civile. Et maintenant, nous devons en payer le prix, d’une manière ou d’une autre.

Cette dynamique se manifeste de plein fouet en Suède aujourd’hui, et c’est déchirant à voir.

Source : Jon Nylander pour Mises Institute





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