Les fascismes, anciens et nouveaux

La montée de Bolsanaro au Brésil, de Trump aux États-Unis et de l’extrême droite dans toute l’Europe et le mot « fascisme » est évoqué de toutes parts. Mais cette droite montante se distingue du fascisme du XXe siècle par des aspects essentiels.

France, Italie, Hongrie, Pologne, Autriche, et même des cas particuliers comme l’Espagne et l’Allemagne – la liste des pays qui tombent dans l’ombre de l’extrême droite s’allonge. Le triomphe de Bolsonaro au Brésil et la présidence de Trump aux Etats-Unis ont ouvert un débat sur la portée planétaire de ce qui semblait autrefois un phénomène de souche européenne.

Le débat revient inévitablement sur la question du fascisme. Comment donner un sens à des mouvements d’extrême droite qui évoquent sa mémoire mais émergent dans un contexte historique radicalement différent, parlant une langue différente de celle du « sang et du sol » du XXe siècle ?

Dans The New Faces of Fascism, l’historien Enzo Traverso vise cette cible mouvante. En résulte le « post-fascisme », la tentative de Traverso visant à formuler une réponse qui puisse rendre compte des continuités et discontinuités historiques entre le fascisme classique et une droite radicale qui lui présente une forte ressemblance familiale.

Nicolas Allen et Martín Cortés se sont entretenus avec Traverso pour discuter de la tentative d’auto-réinvention de l’extrême droite et de la manière dont la gauche pourrait elle aussi se réinventer et suivre le rythme.

Marine Le Pen prononce un discours lors de la manifestation de l’extrême droite française le 1er mai 2012 à Paris, France. Pascal Le Segretain / Getty

 

Jacobin ‒ Les débats contemporains sur le fascisme et le populisme s’enlisent souvent dans la sémantique. Dans The New Faces of Fascism, vous adoptez une approche différente. Vous vous préoccupez davantage de la façon dont ces mots sont utilisés dans le discours public et de ce qu’ils peuvent révéler sur les « usages publics de l’histoire ». Pouvez-vous nous dire quelques mots sur l’inspiration générale du livre ?

Enzo Traverso ‒ Les interprétations du passé ne peuvent être dissociées de son usage dans le présent. Je suis intéressé par la conceptualisation du fascisme, mais cet effort n’est pas seulement historiographique, et il n’est pas politiquement « neutre ». Par exemple, je distingue le fascisme du populisme : le premier signifie détruire la démocratie ; le second est un style politique qui peut prendre des directions différentes, parfois opposées, mais généralement dans un cadre démocratique.

Je ne suis pas sûr de savoir comment analyser la notion de fascisme aujourd’hui. On en abuse souvent. Habituellement, la menace du retour du fascisme a été la préoccupation de la gauche. Aujourd’hui, c’est devenu le refrain des élites menacées par le populisme de droite et le post-fascisme (pensons à Madeleine Albright et Robert Kagan aux États-Unis, ou à Matteo Renzi en Italie).

Le type de front uni « antifasciste » que proposent les élites traditionnelles cache cependant leur propre responsabilité dans la création des conditions qui ont permis à la nouvelle droite radicale d’émerger et de se répandre, de l’Europe de l’Est vers l’Ouest, des États-Unis au Brésil.

L’inspiration générale de mon livre repose sur une question : que signifie le fascisme au XXIe siècle ? Faut-il considérer la montée de la nouvelle droite à l’échelle mondiale comme un retour au fascisme classique des années 1930, ou plutôt comme un phénomène totalement nouveau ? Comment la définir et comment la confronter ?

 

D’après son titre, on pourrait penser qu’il s’agit du « néofascisme ». Au lieu de cela, vous prétendez que la dérive droitière de la politique européenne est un phénomène « post-fasciste », lié au fascisme classique mais aussi éloigné de celui-ci. Pouvez-vous expliquer brièvement en quoi cette différence est importante ?

Le néofascisme et les mouvements qui se prétendent affiliés au fascisme classique sont un phénomène marginal. L’une des clés du succès de la nouvelle droite radicale réside dans sa représentation d’elle-même comme quelque chose de nouveau. Soit ils n’ont pas d’origines fascistes (Trump ou Salvini), soit ils ont rompu de manière significative avec leur propre passé (Marine Le Pen, qui a banni son père du front national).

La nouvelle droite est nationaliste, raciste et xénophobe. Dans la plupart des pays d’Europe occidentale, du moins ceux où la droite radicale est au pouvoir ou s’est considérablement renforcée, elle adopte une rhétorique démocratique et républicaine. Elle a changé son langage, son idéologie et son style.

En d’autres termes, elle a abandonné ses vieilles habitudes fascistes, mais elle n’est pas encore devenue complètement différente. Ce n’est pas encore une composante normale de nos systèmes politiques.

D’une part, le nouvel extrême-droite n’est plus fasciste ; d’autre part, on ne peut le définir sans le comparer au fascisme. La nouvelle droite est une chose hybride qui pourrait revenir au fascisme tout comme elle pourrait se transformer en une nouvelle forme de démocratie conservatrice, autoritaire et populiste. Le concept de post-fascisme tente de cerner ce phénomène.

Il est impossible aujourd’hui de prédire son évolution future. Sur ce point, la comparaison avec l’entre-deux-guerres du XXe siècle est importante : dans les deux cas, l’ordre international fait défaut. Le chaos de l’après-guerre est le résultat d’une rupture du « Concert de l’Europe » – le libéralisme classique du XIXe siècle – et il est aujourd’hui une conséquence de la fin de la guerre froide. Le fascisme et le post-fascisme sont nés de cette situation chaotique et fluctuante.

 

Vous donnez le Front National comme exemple typique du post-fascisme. L’ascension de Vox en Espagne ou de l’Italie de Salvini vous encourage-t-elle à nuancer certains aspects de la définition conceptuelle du post-fascisme, ou les considérez-vous comme confirmant vos grandes lignes ?

Le succès de l’extrême droite en France, en Italie, en Hongrie, en Autriche, en Pologne et plus récemment en Espagne et en Allemagne, deux pays généralement considérés comme des exceptions, renforce une tendance générale. Le Front National a été un précurseur. Évidemment, cela soulève une question dramatique sur l’avenir de l’Union européenne. Je ne pense pas que l’UE puisse survivre à une victoire de ces mouvements post-fascistes dans les pays d’Europe occidentale et centrale lors des prochaines élections européennes de printemps. Elle ne disparaîtrait probablement pas du jour au lendemain, mais l’effondrement de l’UE deviendrait inévitable à moyen terme.

La montée de ces mouvements « europhobes » réactionnaires et nationalistes est cependant le produit des politiques mises en œuvre depuis vingt ans par la Commission européenne elle-même. L’UE est devenue un outil du capitalisme financier qui a imposé ses règles à tous ses gouvernements à travers une structure juridique contraignante, constituée d’un système complexe de lois parfois inscrites dans des constitutions.

La réalisation la plus spectaculaire des élites néolibérales a été de transformer leur propre faillite sociale – en 2008, elles ont été sauvées par les États – en une crise financière des États eux-mêmes, qui auraient dépensé de l’argent au-delà de leurs moyens et devraient maintenant se transformer en institutions rentables et compétitives. Après deux présidents de la Commission comme Barroso (aujourd’hui conseiller chez Goldman Sachs) et Junker (ancien leader d’un paradis fiscal comme le Luxembourg) ; après la crise grecque et dix ans de politiques d’austérité à l’échelle du continent, la montée des dirigeants populistes de droite comme Matteo Salvini et Viktor Orbán ne surprend plus : « le sommeil de la raison engendre des monstres ».

Nous ne pouvons pas lutter efficacement contre le post-fascisme en défendant l’UE. C’est en changeant l’UE que nous pourrons vaincre le nationalisme et le populisme de droite.

 

Une grande partie de vos analyses se concentre sur la France. Il semblerait presque que la nouvelle extrême droite y soit mieux comprise comme un retour des refoulés : la banalisation du Front National est un moyen d’expliciter l’histoire autoritaire et coloniale à l’origine de la Ve République. Est-ce que c’est exact ? Si oui, pourrait-elle s’étendre à d’autres pays aux prises avec des tendances d’extrême droite ?

En Europe, une vague xénophobe et raciste dirigée contre les immigrés asiatiques et africains a inévitablement une saveur néocoloniale. Les immigrés et réfugiés musulmans, qui en sont la cible, viennent d’anciennes colonies européennes. C’est un « retour du refoulé » qui révèle de manière impressionnante la persistance d’un inconscient colonial européen. Mais la vieille rhétorique coloniale et raciste a été abandonnée.

Le Front National n’est plus un mouvement nostalgique de l’Algérie française, il se présente désormais comme un défenseur de l’identité nationale française menacée par la mondialisation, l’immigration massive et le fondamentalisme islamique. Cette posture néocoloniale peut inclure des habitudes républicaines et « progressistes » : d’une part, ils veulent préserver les racines chrétiennes de la France et de l’Europe contre l’« invasion » islamique ; d’autre part, ils prétendent défendre les droits de l’Homme (parfois même des femmes et des gays) contre l’obscurantisme islamique.

Ces arguments sont très populaires dans les médias français, bien au-delà des rangs du Front National : de nombreux intellectuels ne voulant pas être confondus avec Marine Le Pen sont devenus, à leur insu, ses alliés les plus efficaces, tel Alain Finkielkraut, qui vient de rejoindre l’Académie française. Après les attentats terroristes de 2015, François Hollande et son Premier ministre Manuel Valls ont adopté les politiques proposées par le Front national : état d’urgence, couvre-feu, expulsion massive de sans papiers. Ils ont même tenté d’adopter la déchéance de nationalité des terroristes binationaux (c’est-à-dire les citoyens français d’origine nord-africaine).

 

Accordez-vous une quelconque crédibilité à des termes comme « micro-fascisme » ou à d’autres concepts qui considèrent le fascisme comme une dynamique transhistorique au sein du capitalisme ?

Le  » micro-fascisme » semble une définition inappropriée car nous sommes confrontés à un phénomène mondial. Puisqu’une démocratie authentique exige l’égalité sociale, on peut dire que, surtout à l’ère néolibérale, le capitalisme consiste à « défaire » la démocratie, comme l’a si bien expliqué Wendy Brown. C’est une tendance générale du capitalisme lui-même, pas une de ses pathologies ou formes dégénérées.

Dès la première moitié du XIXe siècle, un penseur libéral de tradition classique comme Tocqueville a compris que le développement du capitalisme menaçait ce qu’il considérait comme « l’affinité élective » entre société de marché et démocratie. Cette vision d’une identité entre capitalisme et démocratie est devenue un mythe dans la seconde moitié du XXe siècle, à l’époque de l’État providence.

En fait, cette « humanisation » du capitalisme a été une conséquence de la Révolution d’Octobre. Après l’effondrement du socialisme réel et la fin de la décolonisation, le capitalisme a retrouvé sa nature « sauvage ». Les inégalités sociales ont explosé à l’échelle mondiale et la démocratie a commencé à se vider de son contenu.

Le fascisme a certainement un caractère « transhistorique » – pensez aux dictatures militaires en Amérique latine dans les années 1960 et 1970 – et ne peut être dissocié du capitalisme, qui était une de ses fondements. Mais envisager le fascisme comme le résultat de la crise mondiale du capitalisme ne signifie pas le considérer comme son résultat inévitable.

Aux États-Unis, le résultat de la crise du capitalisme n’a pas été le fascisme. Ça a été le New Deal. Le fascisme appartient à une époque historique – le XXe siècle – où il a détruit la démocratie. Aujourd’hui, le post-fascisme a perdu la dimension subversive de ses ancêtres : il ne veut pas supprimer le parlementarisme ou les droits individuels, il cherche plutôt à détruire la démocratie de l’intérieur.

 

Vous écrivez sur la contemporaine « rupture du tabou » autour d’affirmations publiques proches du fascisme ou de l’extrême droite. Vous admettez que l’extrême droite européenne a acquis une certaine légitimité en comblant le vide laissé par le retrait des partis sociaux-démocrates, mais vous semblez faire une remarque plus profonde qui touche à l’idée de ce que vous appelez un « régime de l’historicité ». Pouvez-vous développer le lien que vous établissez entre nos « démocraties amnésiques » et la montée de l’extrême droite ?

Le post-fascisme est un phénomène mondial qui n’a pas de caractéristiques monolithiques ni même homogènes. Son cocktail explosif de nationalisme, de xénophobie, de racisme, de leadership charismatique, d’« identitarisme » réactionnaire et de politique anti-mondialisation rétrograde peut prendre différentes formes.

Par exemple, la forme radicale de néolibéralisme approuvée par Bolsonaro est inconnue en Europe, où le post-fascisme est alimenté par la colère et le mécontentement face aux politiques néolibérales de l’UE. De ce point de vue, il me semble qu’un principe fondamental de la montée du post-fascisme réside dans l’absence d’une alternative de gauche au néolibéralisme.

Le communisme et la social-démocratie, modèles hégémoniques de la gauche au XXe siècle, ont tout deux échoué : le socialisme réel s’est effondré, paralysé par ses propres contradictions, et la social-démocratie – outil d’humanisation du capitalisme pendant la guerre froide – a épuisé sa fonction historique lorsque le capitalisme est devenu néolibéral. Le socialisme doit être réinventé.

Cependant, dans la lutte entre la gauche et la droite pour se réinventer, le post-fascisme a une longueur d’avance. Mais contrairement à ses ancêtres, qui étaient soutenus par les classes dirigeantes de l’Europe continentale dans les années 1930, le post-fascisme n’est pas encore devenu la principale option des élites néolibérales. Il pourrait devenir l’option principale à la suite d’une crise générale du capitalisme ou d’un effondrement soudain de l’UE. La peur du bolchevisme, principale source du fascisme dans l’entre-deux-guerres, n’existe plus.

Dans mon livre, je parle d’un « régime d’historicité » néolibéral dont les horizons sont limités par le présent. C’est un handicap pour les mouvements à droite et à gauche. Le post-fascisme n’a pas l’horizon utopique de ses ancêtres. Il ne cherche pas à conquérir l’imaginaire collectif avec le mythe d’un « homme nouveau », le « Reich millénaire » ou d’une nouvelle civilisation. La logique du post-fascisme est plutôt celle du « pessimisme culturel » : défense des valeurs traditionnelles et des identités nationales « menacées » ; revendications de souveraineté nationale contre la mondialisation, recherche d’un bouc émissaire chez les immigrés, réfugiés et musulmans.

 

Le livre s’intéresse principalement à l’Europe. Même vos brèves discussions sur la politique américaine visent surtout à réfuter l’idée que Trump peut être compris dans une optique fasciste. Voyez-vous une possibilité élargie du « régime d’historicité » général que vous décrivez ? La victoire de Bolsonaro au Brésil ne nous invite-t-elle pas à considérer l’ampleur mondiale du phénomène post-fasciste ?

Comme de nombreux observateurs l’ont souligné, Trump présente des caractéristiques typiquement fascistes : un leadership autoritaire et charismatique, la haine de la démocratie, le mépris de la loi, des manifestations de force, le mépris des droits de l’Homme, un racisme décomplexé, la misogynie et l’homophobie. Mais il n’y a pas de mouvement fasciste derrière lui. Il a été élu candidat du Parti républicain, qui est un pilier de l’establishment politique américain. Cette situation paradoxale ne peut devenir permanente sans remettre en cause le cadre démocratique des États-Unis.

Un dilemme similaire, encore plus dramatique et frappant, se pose au Brésil après l’élection de Bolsonaro. Il est plus radical que ses homologues américains ou européens : alors que Marine Le Pen a rompu avec l’antisémitisme de son père et adopté une rhétorique démocratique, Bolsonaro est un apologiste de la torture et de la dictature militaire. Alors que Marine Le Pen et Salvini souhaitent rétablir des politiques protectionnistes, Bolsonaro est un néolibéral fanatique.

Cependant, Petrobras, pilier du capitalisme brésilien, n’est pas derrière lui. Comme de nombreux analystes brésiliens l’ont souligné, derrière Bolsonaro, il y a trois forces conservatrices puissantes : « balas, bois, e biblia » – l’armée, les propriétaires terriens et le fondamentalisme évangélique.

 

En d’autres termes, un véritable mouvement fasciste, au sens classique du terme, combinerait les deux choses qui manquent à Trump et Bolsonaro : la mobilisation massive et le soutien unifié des élites. Est-ce exact ?

Oui, je pense qu’il s’agit là d’une différence majeure qui les distingue du fascisme classique, même si les classes dirigeantes peuvent parfaitement s’adapter aux deux, surtout en l’absence de toute alternative efficace. Dans les pays de l’UE, cependant, cette option n’est pas à l’ordre du jour. Les mouvements massifs et militarisés du fascisme classique ont été une conséquence de la brutalisation de la politique produite par la Grande Guerre. Aujourd’hui, cela s’est produit en Irak, en Libye, en Syrie et au Yémen, mais pas dans les pays de l’UE, aux États-Unis ou au Brésil. C’est pourquoi le précurseur de Trump et Bolsonaro n’est ni Mussolini ni Hitler, mais Berlusconi. Une nouvelle crise mondiale pourrait cependant modifier le profil de l’extrême droite dans de nombreux pays.

 

L’une des parties les plus intéressantes de votre nouveau livre est une discussion sur l’école européenne des historiens « antifascistes » et leur révision soi-disant « politiquement neutre » de l’histoire. Pourquoi les considérez-vous comme si dangereux et pourquoi serait-il important de réaffirmer l’importance d’une historiographie antifasciste ?

La ligne de démarcation entre fascisme et démocratie est à la fois morale et politique. En Europe continentale et, plus récemment, en Amérique latine, la démocratie est née de la Résistance et de l’antifascisme. Là où ces luttes ont donné naissance à la démocratie, une démocratie « anti-fasciste » ne serait que fragile, amnésique et infidèle à sa propre histoire.

La gauche devrait se souvenir de ce lien génétique entre antifascisme et démocratie. La démocratie ne peut se réduire à un dispositif juridique et politique, à des « règles du jeu ». La démocratie n’est pas non plus un simple corollaire de la société de marché ; c’est une conquête historique des révolutions politiques et de la lutte antifasciste. Briser ou nier ce lien historique est le moyen le plus direct de « défaire le dèmos ».

 

Vous avez décrit les récents mouvements pacifiques comme Occupy Wall Street et les Indignados espagnols comme une tentative d’inventer un « nouveau communisme ». En même temps, vous semblez suggérer que sans une révision critique de « l’ancien communisme » et la découverte de certains aspects utilisables de cet héritage, la gauche mondiale restera sans gouvernail. Quels sont ces aspects utilisables de l’héritage communiste ?

Occupy Wall Street et les Indignados espagnols ont exprimé le désir d’une alternative, tout comme Syriza en Grèce avant son changement politique à l’été 2015. Aujourd’hui, Bernie Sanders, Jeremy Corbyn et Podemos prouvent que la gauche cherche de nouvelles idées, de nouvelles voies et de nouveaux espoirs. Sanders incarne un changement dans l’histoire de la gauche américaine, après le New Deal dans les années 1930 et la New Left dans les années 1960. Il donne une nouvelle légitimité à l’idée du socialisme dans un pays où il n’a jamais été hégémonique. Au Royaume-Uni et en Espagne, Corbyn et Podemos symbolisent une rupture radicale avec la longue séquence du social-libéralisme.

Ces expériences sont des étapes vers l’invention d’un nouveau modèle pour une gauche mondiale. Les anciens paradigmes ont échoué mais n’ont pas encore été remplacés. Un nouveau modèle devrait combiner une interprétation critique du monde et un projet de transformation révolutionnaire, comme le suggérait Marx dans sa célèbre « onzième thèse ».

Le communisme incarnait cette combinaison et établissait l’horizon utopique du XXe siècle. Ma seule certitude est qu’une nouvelle alternative pour le XXIe siècle sera anticapitaliste, mais je ne sais pas si elle se dira « communiste ». Elle inventera probablement de nouveaux concepts et de nouvelles images – comme le socialisme et le communisme l’ont fait au cours des deux derniers siècles. Mais une nouvelle gauche mondiale ne sera pas inventée tabula rasa. Dire qu’une rupture historique a eu lieu avec les modèles passés ne signifie pas qu’une gauche globale n’aurait pas besoin de mémoire et de conscience historique.

Une compréhension critique des défaites passées est inévitable. Ce qui a aidé la gauche à surmonter ses défaites, de la Commune de Paris au coup d’État chilien de 1973, c’était la conviction que l’avenir appartenait au socialisme, et même les échecs les plus tragiques ne seraient que des batailles perdues. Cette croyance en un but historique a été alourdie par une dimension téléologique, mais elle a aussi donné à la gauche une force extraordinaire, qui n’existe plus aujourd’hui.

La gauche est « orpheline ». Elle ne peut ni revendiquer ni oublier le passé – elle doit le surmonter.

 

Vous semblez sceptique quant à l’utilité politique du populisme pour la gauche. Puisqu’il s’agit d’un mot souvent utilisé à contre-courant – pour regrouper des phénomènes disparates comme La France Insoumise et le Front National – vous suggérez que le populisme finit par estomper les frontières entre la gauche et la droite. Que certains intellectuels et partis politiques de gauche aient adopté l’étiquette de « gauche-populiste », tentant de tracer une route entre « la rue » et « les sondages », ne semble pas entrer dans vos considérations. Pensez-vous qu’il y ait une place pour un populisme de gauche dans la lutte contre le post-fascisme ?

Selon moi, le populisme est un style politique qui peut être partagé par des dirigeants d’orientations différentes, voire opposées, tant à droite qu’à gauche de la scène politique. Mais un style et une rhétorique où la vertu est incarnée par le « peuple » opposé aux élites corrompues définissent simplement la forme et non le contenu d’une force politique. En Amérique latine, le populisme de gauche s’est servi de la démagogie et a souvent pris des traits autoritaires, mais son objectif était d’inclure les classes inférieures dans le système social et politique. En Europe occidentale, le populisme de droite est une politique xénophobe, raciste et revendicative d’exclusion.

Comme l’a souligné Marco D’Eramo, dans la plupart des cas, la stigmatisation du « populisme » révèle un mépris aristocratique et élitiste pour le « peuple ». Si le populisme signifie que Corbyn, Sanders et Podemos sont interchangeables avec Salvini, Orban, Trump et Bolsonaro, c’est un concept complètement inutile, voire dangereux.

Je sais que certains penseurs radicaux considèrent le populisme comme une alternative à un clivage supposément obsolète entre la gauche et la droite, et ils présentent souvent des arguments valables. Dans certaines circonstances, ce recours au populisme peut fonctionner, mais dans un contexte mondial de montée des mouvements post-fascistes, il risque de générer de dangereux malentendus.

 

Pour conclure, nous voulions vous interroger sur la récente controverse entourant ce que l’on appelle le « débat de gauche sur la fermeture des frontières « , qui a soulevé plusieurs questions sur la souveraineté et son utilisation politique comme concept de la gauche. Avez-vous des idées à ce sujet ?

Revendiquer des « frontières fermées » à l’époque des « États fortifiés » et des frontières militarisées contre les immigrés et les réfugiés me paraît extrêmement dangereux. Elle légitime en fin de compte la xénophobie, la défense réactionnaire de « l’identité nationale » et le retour à la souveraineté nationale – le refrain du post-fascisme. Penser que la mondialisation capitaliste pourrait être contrée par le rétablissement des frontières nationales est une idée rétrograde, dans la mesure où toutes les questions cruciales du XXIe siècle, de l’écologie aux inégalités sociales et aux transferts démographiques, nécessitent une solution globale.

Depuis ses origines, l’internationalisme appartient à la gauche, et je ne pense pas que nous puissions facilement abandonner ou rejeter l’universalisme. À l’ère de la mondialisation, le socialisme devrait redécouvrir le sens originel des frontières comme points de rencontre plutôt que comme lignes de séparation.

Un entretien avec Enzo Traverso

Source : Jacobin, traduit par Jean

Souverainiste français. Milite pour le frexit et s’interroge sur le retour du roi.
Traduit parfois sur Soverain.


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