La dernière bataille de l’Humanité contre la Nature

La plupart des articles que j’ai vus concernant la monstruosité de la crise du Covid-19 se concentrent sur des préoccupations objectives, pratiques et matérialistes. Ces sujets englobent la destruction de l’économie, la corruption des gouvernements mondiaux, la corruption de l’OMS et du CDC, et les éventuels plans malveillants en cours d’exécution destinés à nous conduire vers une domination mondiale de l’élite et l’exécution de son programme.

Plus je lis et plus j’engage ma propre réflexion critique, plus je suis convaincu qu’une certaine forme de cette intention consciente et mortelle est en jeu.

En tant que psychologue, je me penche ensuite sur les méthodes employées, qu’il s’agisse d’efforts conscients visant des effets spécifiques souhaitables ou d’une puissance ou d’une énergie inconsciente qui peut ne pas avoir d’impulsion intentionnelle consciente derrière elle.

Les résultats de ces forces pourraient être une sorte de propriété émergente, qui croîtrait, alternativement sans qu’on s’en rende compte, hors du programme consciemment créé. Bien sûr, on peut se demander si cet effet « secondaire » est effectivement mis en œuvre de manière inconsciente. Il s’agit probablement d’un effet secondaire commode qui aide la cause consciente principale à atteindre son objectif.

L’observation et l’étude de ces effets nécessitent de creuser plus loin, et bien que les résultats de surface ne soient pas aussi évidents que ceux que nous voyons tous chaque jour, ils peuvent être tout aussi dévastateurs, voire plus, que les effets plus évidents. Cet article se concentre sur ce que je crois être le principal exemple de ces forces et de leurs résultats : l’éloignement de l’Humanité avec l’humain en particulier, et de la nature dans son ensemble.

Depuis la nuit des temps, les humains ont une relation ténue avec Mère Nature, du moins c’est ce qu’il semble. Les anciens Égyptiens, et peut-être quelques autres cultures anciennes civilisations, ont peut-être compris exactement comment intégrer leur étrange nature humaine à la nature de leur environnement pendant leur séjour au soleil, mais personne ne le sait avec certitude.

Certaines, voire toutes les cultures indigènes anciennes ont le mérite de comprendre les liens spirituels qu’elles avaient avec la Terre mère, mais là encore, nous ne pouvons pas être certains de ce que ces liens ont pu être – ou sont encore – dans les civilisations primitives restantes sur Terre. Il suffit de dire que depuis l’aube du christianisme, et il y a certainement les preuves pour le croire, nous nous sommes battus bec et ongles contre « notre moi animal » et notre lien profond avec la terre d’où nous sommes sortis.

Sous l’impulsion du siècle des Lumières, la majeure partie du monde occidental en est venue à adorer le dieu du scientisme, plutôt que le dieu courroucé d’Abraham, et nous avons, pour la plupart, pensé que le monde en valait la peine. En conséquence, la vie est devenue un monde glorieux, presque exempt de parasites et de maladies, s’ébattant dans les champs de verre et d’acier du confort des créatures, avec une médecine de pointe pour éviter le désagrément très animal (le frisson) de la mort et de la souffrance, des téléphones portables, des ordinateurs, des voyages dans l’espace, des fruits et légumes génétiquement modifiés et des animaux élevés en batterie dans des usines, pour ne citer que quelques-unes des contributions exclusivement humaines à l’évolution planétaire.

Le prix que nous avons dû payer pour cette opulence technologique a parfois semblé monumental, mais il est réalisable : une planète épuisée de ses ressources naturelles, une grande partie de la population mondiale affamée ou se vautrant dans la saleté et la souffrance, une planète polluée au point d’être méconnaissable, et un climat qui s’emballe et qui est incontrôlable – ou du moins c’est ce qu’il semble être. Tout ce qui nous est apporté par les progrès de la manipulation du monde naturel, par la science – et tout ce dont la même science peut nous sortir – à nouveau, semble-t-il.

À mon avis, cependant, il y a un problème assez grave dont nous ne nous soucions jamais beaucoup ; notre déconnexion avec la chose même dont nous sommes nés dans la nature.

« Et alors ? », direz-vous. Oui, et alors, il semble que notre espèce se porte plutôt bien, vous ne trouvez pas ?

Je n’en suis pas si sûr.

Il y en a, dont je fais partie, qui croient que notre déconnexion avec la nature a conduit à presque toutes les ruptures psychologiques et culturelles que nous, en tant que race humaine, avons connues. C’est une hypothèse assez massive, et il n’y a vraiment aucun moyen de le prouver, alors je vais m’en tenir aux petites évidences et les présenter ici plutôt que de creuser l’idée que tout le mal qui nous est arrivé en tant qu’espèce est dû au fait que nous voyons surtout la nature comme une chose avec laquelle nous devons lutter – et dans laquelle nous devons nous intégrer complètement.

Permettez-moi de commencer par définir la nature dans ce contexte.

Oui, la nature évidente se compose du plein air, des arbres, des animaux, des montagnes et des océans. Mais qu’est-ce que cela signifie de se connecter avec elle ? Peut-être en prendre soin ? De l’honorer ? D’admirer, d’un point de vue profond et sincère, sa majesté et sa brillance ? Plutôt que de le dénigrer sans cesse ?

La nature signifie aussi, surtout dans la perspective de cet article, nos liens les uns avec les autres en tant qu’êtres humains, notre reconnaissance et notre acceptation du fait que nous faisons partie d’une danse écologique qui inclut notre intégration avec la vie et la mort. Que la maladie, la souffrance et le fait de succomber aux rythmes naturels de la vie sont naturels et font partie de ce que signifie être un être humain.

Je ne parle pas de renoncer à la science, ni à la médecine. Tirer parti de ces disciplines fait également partie de la vie naturelle, mais il faut trouver un équilibre, comprendre que nous ne pouvons pas suivre le rythme naturel de la vie sans prendre de risques, dans les limites de la raison, et comprendre que le reste du monde naturel n’est pas là pour nous « piéger », mais plutôt pour nous nourrir et nous soutenir dans l’agitation et la tragédie.

À partir d’un certain moment de l’histoire ancienne, nous, en tant que race humaine, sommes devenus terrifiés par le monde naturel qui nous entoure. Il semble que notre seul objectif ait été de nous éloigner de la nature et de ses effets. Une partie de ce phénomène est logique, une autre partie, ou devrais-je dire la plus grande partie, est plutôt psychopathologique.

Nous nous sommes améliorés au fil du temps, évidemment, car nous commençons à peine à voir à quel point cet effort « anti-nature » est futile, et aussi à quel point il sera dévastateur pour nous, en tant qu’espèce animale qui détruit notre environnement. Mais nous avons encore tendance à ne voir ce danger que sous l’angle physiologique, et à ne pas le considérer comme une grave crise existentielle – qui entraînera également notre disparition, bien que celle-ci soit beaucoup plus lente et douloureuse.

Bien sûr, la plupart des gens ne semblent pas se soucier de tout cela. Alors, que se passera-t-il si toutes les abeilles meurent, s’il y a moins de mouches domestiques ou si tous les moustiques disparaissent? La plupart de ces choses sont bonnes, n’est-ce pas ? Bien sûr, si le réchauffement climatique est vrai, les conséquences de cette calamité nous tueront. Faisons quelque chose à ce sujet. Le meurtre du corps est important – le meurtre de l’âme ? Pas vraiment. Nous pourrions certainement survivre dans un monde dépourvu d’abeilles, de fleurs ou d’autres choses qui pourraient assurer l’équilibre écologique. Je veux dire, nous avons la science, n’est-ce pas ? La science peut s’occuper de tout.

Nous n’avons pas besoin de couchers de soleil que nous pouvons voir à travers un ciel clair et non pollué pour écrire de la poésie, ou de papillons dans un champ de lys sur lesquels nous pouvons écrire de la musique, ou pour nous inciter à réfléchir rétrospectivement.

Rien de tout cela n’est nécessaire. Nous n’avons certainement pas besoin de voir les sourires de nos semblables, ni les étreintes d’étrangers, ni les grands rassemblements d’âmes sœurs pour célébrer un mariage, une naissance ou pour pleurer ensemble la mort d’un être humain (à moins que nous soyons moins de dix, bien sûr.) Pourquoi tout cela est-il si important ? « Portez un masque pour l’amour de Dieu, ce n’est rien ! » Nous survivrons, n’est-ce pas ? Mad Max l’a fait, pourquoi pas nous ? La science s’occupera de nous, du moins des parties de nous qui comptent.

Mais la survie est-elle vraiment la chose la plus importante dans cette vie ?

Nous survivons pour vivre le lendemain. La vie n’est pas censée être une longue période de simple survie. Il y a plus à faire pour être un humain que de simplement maintenir les organes en fonctionnement et les cellules qui pompent dans nos veines, ou d’éviter les pathogènes, les virus, les bactéries au-delà de toute raison statistiquement pertinente pour le faire.

Dans notre culture matérialiste et consumériste actuelle, il semble que le consensus soit que la survie – la survie de la nature elle-même – est à peu près tout ce qui compte. Du moins, c’est ce qu’on nous dit. Il est certainement plus facile de contrôler un corps sans âme que celui qui cherche un sens et un but à la vie, un corps qui est aussi engagé avec l’âme qu’il l’est avec sa survie matérielle.

Bien sûr, on peut nous faire croire que ce qui se passe actuellement avec la réponse au Covid-19 et les restrictions qu’elle impose est temporaire. Il est certain que le fait d’être temporairement incommodé vaut la protection de la nature que les sanctions promettent. Mais est-ce temporaire ?

Et même si c’est temporaire, cela vaut-il le prix physique et spirituel que nous devrons payer ?

Au moment où j’écris ces lignes, je commence à entendre dans les médias grand public qu’en Australie, les déplacements internationaux seront probablement sérieusement limités, voire totalement interrompus dans la plupart des cas, pendant au moins trois ans. J’ai entendu une source ici au Canada dire que les enfants pourraient être obligés de porter des masques à l’école pendant deux ou trois ans encore, qu’ils soient vaccinés ou non. Cela vient de la même source officielle qui a déclaré que les écoliers prendraient des vacances de printemps prolongées en mars, mais qu’ils reviendraient pour terminer l’année scolaire en deux semaines.

L’expérience passée montre que ces sanctions ne prendront probablement pas fin avant même trois ans.

Notre intégration et notre conscience de notre moi animal ne s’accomplissent pas seulement par un lien avec la planète et les autres créatures qui vivent avec nous, mais aussi, peut-être plus important encore, par notre lien avec nos semblables. La magie de danser ensemble, de rire ensemble, de se tenir l’un l’autre, de pleurer sur les épaules de l’autre – s’embrasser, s’étreindre, s’aimer -, d’être à proximité des autres dans les stades, les salles de concert, les patinoires, les parcs, et même de marcher dans la rue en partageant des sourires, des hochements de tête et en ressentant l’énergie des autres humains lorsqu’ils nous dépassent de près, est au-delà de toute valeur quantifiable.

Ces besoins sont aussi anciens que les humains eux-mêmes.

Nous savons tous que l’isolement cellulaire est considéré comme la pire des punitions, tout comme l’évitement ou d’autres formes d’isolement sévère et prolongé. Lorsque ce genre de séparation et de déconnexion nous est imposé, soit par une autorité supérieure (sanctions gouvernementales obligatoires), soit par l’autorité de nos propres peurs – en particulier lorsqu’elles sont inculquées par un danger faux, ou injustifié, gonflé – nous courons le risque de graves dommages à l’âme.

Ou, comme nous commençons à le voir, une défiance et une protestation de la part de personnes qui ne peuvent tout simplement pas voir vivre une vie, isolée de la vie, de cette manière.

Cependant, cet isolement forcé, ou cette déconnexion forcée de la nature et des autres par le port d’un masque ou une mise à distance sociale obligatoire, n’est pas vraiment à l’origine du problème auquel je fais référence ici (déconnexion avec la nature). Ces choses sont plutôt un symptôme du problème. Le problème lui-même est la peur.

Une peur de la nature, et donc des autres, s’est emparée de nous, une croyance que nous pouvons échapper au côté obscur de la nature, une peur que la nature est là pour nous piéger, et si nous pouvons nous protéger d’elle, nous pourrions peut-être vivre éternellement. Il semble que les médias et notre culture plus matérialiste nous entraînent à être en désaccord avec la nature, à la considérer comme un ennemi.

Nous préconisons que « la nature n’est pas sûre, vous devez porter un masque juste pour éviter de tomber malade, même si être malade ne présente aucun symptôme, ou que la possibilité de contracter ce virus n’est pas statistiquement pertinente » ou « vous devez toujours porter un masque, même lorsque ce virus est parti, il y en aura bien sûr un autre » ou « nous devons vraiment accepter la nouvelle normalité où les gens éviteront de se toucher, de se serrer la main, de s’étreindre, parce qu’il pourrait toujours y avoir quelque chose pour vous attraper ».

Voilà le vrai problème : notre croyance déformée selon laquelle la nature elle-même est le véritable ennemi. Oubliez le miracle du système immunitaire humain et la façon dont il est conçu pour fonctionner en absorbant les agents pathogènes et en construisant des anticorps, il vaut mieux alors vivre dans une bulle parce que la nature ne peut pas vous attaquer, créez donc un vaccin, laissez la science vous protéger ou la nature vous tuera. Si vous n’aviez pas à être un animal et à faire partie de la nature, vous pourriez vivre éternellement.

Je sais que ce sont des déclarations extrêmes, et elles s’appliquent largement, mais je pense que vous comprenez ce que je veux dire. Cet état d’esprit pour les humains a été créé il y a longtemps. Elle a, dans une certaine mesure, toujours existé – la nature a été une force formidable, c’est le moins qu’on puisse dire, depuis que les humains ont commencé à marcher sur la terre (je suppose que c’est le cas).

Le fait est que : je ne pense pas que l’obligation pour tout le monde, partout, de porter des masques comme le prescrit la loi serait aussi facilement acceptée qu’elle semble l’être sans cette peur de la nature profondément enracinée. Bien que cette crainte ne soit manifestement que le résultat de notre culture de longue date, elle constitue certainement une « opportunité à saisir » – une sorte de talon d’Achille. Bien sûr, cela n’aide pas les choses que les grands médias nous aient nourri d’un jaillissement de peur provoquant des « nouvelles » et bien sûr les gouvernements du monde ont fait de même. L’espoir est devenu une théorie du complot.

J’ai souvent lu sur mon flux Facebook des appels désespérés de personnes désespérées qui sont toutes clairement conscientes de ce « sens de la vie et de vivre » – mais elles sont clairement minoritaires et sont généralement attaquées avec acharnement par « l’autre côté ». Les plus proéminents d’entre eux sont ceux qui pensent que tous ces « mandats inhumains » sont clairement dans notre intérêt et sont nécessaires pour éviter le grand mal d’une « nature » envahissante qui n’a pas à faire éclater notre bulle illusoire dans laquelle nous pouvons traverser la vie sans avoir à faire face à un processus naturel de la nature.

Malheureusement, nous avons mis tout cela en place avec un peu d’aide de nos « amis ». Nous avons été méthodiquement formés pendant de nombreuses générations à ne pas nous soucier de notre vie spirituelle, ni de notre dépendance inextricablement liée à la nature.

Je serais négligent si je ne disais pas clairement que je crois que nous avons la responsabilité de nous protéger de certaines forces naturelles. Tous les animaux se protègent instinctivement contre les dangers naturels. Nous sommes bien sûr assez avancés et nos efforts pour maintenir et gérer la nature sont considérables et assez fructueux.

Je ne suggère pas un paradigme idéaliste où nous, en tant qu’humains, vivons dans des arbres et des grottes et succombons à tout ce que la nature veut nous jeter avec joie et appréciation – même si ce n’est peut-être pas une chose si terrible qu’il ne semble pas que nous soyons prêts pour ce genre de perspective.

Il est clair pour la plupart des lecteurs d’Off-Guardian que quelque chose de très étrange se passe ici – qu’il y a eu un effort pour contraindre les masses à un comportement injustifié avec toutes les sanctions, les mandats et la peur qui en découle. Cet article a pour but de souligner que les résultats de ces efforts ne se limitent pas à l’effondrement économique, à une augmentation des maladies (autres que le Covid-19) et de la famine dans le tiers monde, ni même à une destruction de notre libre arbitre et des droits de l’homme.

Mes commentaires ne visent pas à ajouter intentionnellement l’insulte à la blessure, et donc encore plus de peur et de désespoir, mais tout cela va plus loin que l’évidence. Aussi profond que l’âme.

Todd Hayen

Todd Hayen est un psychothérapeute agréé exerçant à Toronto, Ontario, Canada. Il est titulaire d’un doctorat en psychothérapie approfondie et d’une maîtrise en études de la conscience. Il est spécialisé en psychologie jungienne et archétypale.

Source : Off-Guardian ; Traduit par XCN
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